Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 3 附隨 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 3 附隨 通妙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA 19卷 N.5.3 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 【CB】 【南傳】 CBETA CHARACTER CB02549 U+F09F5 U+445Bnormalized form舐composition[舌*氐] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 附隨律藏　　附隨（Parivāra） 歸命彼世尊應供等正覺 第一　大分別第一　大分別 依讀誦道而說八章 一　制處章一〔四波羅夷〕〔四波羅夷〕

依彼智者、見者、應供者、等正覺者之世尊，於何處制立第一波羅夷耶？因何 人耶？爲何事耶？其處有制、隨制、不隨犯制耶？〔於一切處〕遍通制耶？〔一 處〕限定制耶？〔比丘、比丘尼〕共通制耶？不共通制耶？〔比丘、比丘尼中〕 一部衆制耶？兩部衆制耶？於五種波羅提木叉讀誦法中，入於何處、攝入於何處 耶？依何讀誦法而誦出耶？四種失壞中，爲何種失壞耶？七種罪聚中，爲何種罪 聚耶？六種犯罪等起中，依幾種等起而生起耶？四種諍事中，爲何種諍事耶？七 種滅法中，依幾種滅法而滅之耶？其中何者爲毘尼而何者爲阿毘毘尼、何者爲波羅 提木叉而何者爲增上波羅提木叉、何者爲失壞而何者爲成就、何者爲道？世尊依幾 種義利而制立第一波羅夷，何人學習、何人學習已、〔戒〕住何處、何人護持、爲何 人之語而由何人傳承之？

（一）（一）

「依彼智者、見者、應供者、等正覺者之世尊，於何處制立第一波羅夷耶？」 言：「於毘舍離制之也。」「因何人耶？」言：「因須提那迦蘭陀子也。」「爲何事 耶？」言：「須提那迦蘭陀子與故妻共行不淨法之事也。」「其處有制、隨制、不隨 犯制耶？」言：「有一制、二隨制，其處無不隨犯制。」「爲遍通制、限定制耶？」 言：「遍通制也。」「爲共通制、不共通制耶？」言：「共通制也。」「一部衆制、 兩部衆制耶？」言：「兩部衆制也。」「五種波羅提木叉讀誦法中，入於何處、攝入 於何處耶？」言：「沒入於因緣，攝入於因緣。」「依何種讀誦法而誦出耶？」言： 「依第二讀誦法而誦出。」「於四種失壞中，爲何種失壞耶？」言：「壞戒也。」「於 七種罪聚中，爲何種罪聚耶？」言：「波羅夷罪聚也。」「於六種犯罪等起中，依幾 種等起而生起耶？」言：「依一種等起而生起，卽由身與意生起而不由語。」「於四 種諍事中，爲何種諍事耶？」言：「犯罪諍事也。」「於七種滅諍法中，依幾種滅諍 法而滅之耶？」言：「依兩種滅諍法而滅之，依現前毘尼及自言治也。」

「其中何者爲毘尼而何者爲阿毘毘尼耶？」「制爲毘尼而細說爲阿毘毘尼也。」 「何者爲波羅提木叉、何者爲增上波羅提木叉耶？」言：「制爲波羅提木叉而細說 爲增上波羅提木叉也。」「何者爲失壞耶？」言：「不律儀失壞也。」「何者爲成就 耶？」言：「律儀成就也。」「何者爲道行耶？」言：「言：『我應不如是作。』終 生至死護持，於學處學行也。」「依幾種義利故，世尊制立第一波羅夷耶？」言：「依 十利故，世尊制立第一波羅夷：爲攝僧，爲僧安樂，爲調伏惡人，爲善比丘安樂住， 爲斷現世漏，爲滅後世漏，爲令未信者生信，爲令已信者增長，爲正法久住，爲敬 重律。」「何人學習耶？」「有學及善凡夫也。」「何人已學戒耶？」言：「阿羅漢已 學戒也。」「住立於何處耶？」言：「住立於好學之處。」「何人護持耶？」言：「彼 具〔律藏及釋疏知解〕者護持也。」「何人之語耶？」言：「世尊、應供、等正覺者 之語也。」「由何人傳承之耶？」言：「次第傳承也，卽：

優波離、提沙迦以及蘇那迦、悉伽婆，第五目犍連子帝須，此等於閻浮提（印 度本土）稱爲吉祥〔人〕。

其後，摩哂陀、伊提耶、鬱帝迦、參婆樓及博學之拔陀，此等龍象有大智慧， 由閻浮提前來此地（錫蘭），彼等於銅鍱洲（錫蘭）誦出律藏，敎授五部尼柯耶 及七論。

其後賢明之大阿栗吒及博學之帝沙達多，有信念之伽羅須末那，長老名帝加及 博學之地伽須末那。

又有伽羅須末那及龍象之佛護，賢明長老帝須及博學長老提婆。

又有賢明通達律藏之須摩那，多聞而難屈伏如象王之專那伽于樓醯那，善被尊 崇之曇無波離，其弟子名差摩，有大智慧，通達三藏，於島中，如諸星之王（月）， 以智慧而輝耀。

博學之鄔波底沙及大說法者觸天。

更有賢明之須摩那，多聞之佛波那摩，通達三藏大說法者摩訶修奧。

更有通達律而賢明之優波離，大智慧者，爲大龍而通曉傳統之正法。

更有賢明者阿波耶，遍通三藏，賢明之長老帝沙，通達律。

彼弟子有大智慧，多聞之佛波，彼護持聖敎，樹立於閻浮提。

又賢明通達律之周羅婆耶，賢明而通曉傳統正法之帝沙長老，賢明而通達律藏 之周羅帝瓦，賢明遍通律之私波長老。

此等龍象，有大智慧，解律通道，於銅鍱洲，宣說律藏。」

 （二）（二）

「依彼……世尊，於何處制立第二波羅夷耶？」言：「於王舍城制之也。」 「因何人耶？」言：「因檀尼迦陶師子也。」「爲何事耶？」言：「爲檀尼迦陶師子 取不與王木材之事也。」「有一制、一隨制。」「六種犯罪等起中，依幾種等起而生 起耶？」言：「依三種等起而生起，卽有由身與意生起而不由語，有由語與意生起 而不由身，有由身、語、意生起。」

 （三）（三）

「……乃至……於何處制立第三波羅夷耶？」言：「於毘舍離制之也。」 「因何人耶？」言：「因衆多比丘也。」「爲何事耶？」言：「爲衆多比丘互斷其命 之事也。」「有一制、一隨制。」「六種犯罪等起中……〔參照（二）〕……有由身、 語、意生起。」

 （四）（四）

「……乃至……於何處制立第四波羅夷耶？」言：「於毘舍離制之也。」 「因何人耶？」言：「因婆裘河畔之諸比丘也。」「爲何事耶？」言：「因婆裘河畔 之諸比丘，向諸居士互相讚歎上人法之事也。」「有一制、一隨制。」「六種犯罪等 起中……〔參照（二）〕……有由身、語、意生起。」

⸺—四波羅夷終⸺—

 攝頌攝頌 不淨･不與取人體･上人法 爲四波羅夷斷頭事無疑 〔十三僧殘〕〔十三僧殘〕 （一）（一）

「依彼智者、見者、應供、等正覺者之世尊，於何處制立行泄不淨之僧殘 法耶？因何人耶？爲何事耶？……〔參照一波羅夷〕……世尊依幾種義利而制立行 泄不淨之僧殘，何人學習、何人學戒已、住立於何處、何人護持、爲何人之語、由 何人傳承之？」

「依彼智者、見者、應供者、等正覺者之世尊，於何處制立行泄不淨之僧殘耶？」 言：「於舍衛城制之也。」「因何人耶？」「因具壽施越也。」「爲何事耶？」「具壽 施越以手行泄不淨之事也。」「其處有制、隨制、不隨犯制耶？」「有一制、一隨制， 無不隨犯制。」「遍通制耶？限制定耶？」「遍通制也。」「共通制耶？不共通制耶？」 「不共通制也。」「一部衆之制耶？兩部衆制耶？」「一部衆之制也。」「五種……沒 入於因緣、攝入於因緣。……依第三讀誦法而誦出……戒壞……僧殘罪聚……依一 種等起而生起，由身、意生起而不由語……罪諍事……依兩種滅諍法而滅之，依現 前毘尼與自言治也……〔參照波羅夷（一）〕……依幾種義利故，世尊制立故出精之 僧殘耶？」「依十利故，世尊制立故出精之僧殘：爲攝僧……爲敬重律。」「何人學 習耶？」「有學及……於銅鍱洲，宣說律藏。」

 （二）（二）

「依彼智者、見者、應供者、等正覺者之世尊，於何處制立與女人身相觸 之僧殘耶？」「於舍衛城制之也。」「因何人耶？」「因具壽優陀夷也。」「爲何事耶？」 「因具壽優陀夷與女人身相觸之事也。」「一制也。」「六種犯罪等起中，依一種等 起而生起，由身與意生起而不由語。」

 （三）（三）

「……乃至……於何處制立對女人言粗惡語之僧殘耶？」「於舍衛城制之也。」 「因何人耶？」「因具壽優陀夷。」「爲何事耶？」「具壽優陀夷對女人言粗惡語之事 也。」「一制也。」「六種犯罪等起中，依三種等起而生起，有由身與意生起而不由 語，有由語與意生起而不由身，有由身、語、意生起。」

 （四）（四）

「……乃至……於何處制立於女人前爲己讚歎淫欲供養之僧殘耶？」「於舍 衛城制之也。」……「……因具壽優陀夷……具壽優陀夷於女人前爲己讚歎淫欲供養…… 〔參照（三）〕」

 （五）（五）

「……乃至……於何處制立爲媒者之僧殘耶？」「於舍衛城制之也。」……「…… 因具壽優陀夷……具壽優陀夷爲媒者……有一制、一隨制……依六種等起而生起， 有由身生起而不由語亦不由意，有由語生起而不由身亦不由意，有由身與語生起而 不由意，有由身與意生起而不由語，有由語與意生起而不由身，有由身、語、意生 起。」

 （六）（六）

「……乃至……於何處制立自乞造房舍之僧殘耶？」「於阿羅毘制之也。」 ……「……因阿羅毘之諸比丘……阿羅毘之諸比丘自乞而令造房舍……有一制……依六種 等起而生起。」

 （七）（七）

「……乃至……於何處制立造大精舍之僧殘耶？」「於憍賞彌制之也。」……「…… 因具壽闡陀……具壽闡陀求精舍之地而伐一神廟樹……有一制……依六種等起而生 起。」

 （八）（八）

「……乃至……於何處制立以無根波羅夷法誹謗比丘之僧殘耶？」「於王舍 城制之也。」……「……因慈比丘、地比丘……慈比丘、地比丘以無根波羅夷法誹謗具壽 沓婆摩羅子……有一制……依三種等起而生起。」

 （九）（九）

「……乃至……於何處制立唯取異事中之某種類似點，以波羅夷法誹謗比 丘之僧殘耶？」「於王舍城制之也。」……「……因慈比丘、地比丘……慈比丘、地比丘以 異事中……誹謗具壽沓婆摩羅子……有一制……依三種等起而生起。」

 （一〇）（一〇）

「……乃至……於何處制立破僧比丘被諫吿至二次不捨之僧殘耶？」「於 王舍城制之也。」……「……因提婆達多……提婆達多企圖破和合僧……有一制……依一 種等起而生起，由身、語、意生起。」

 （一一）（一一）

「……乃至……於何處制立隨破僧者之諸比丘被諫吿至三次而不捨之僧 殘耶？」「於王舍城制之也。」……「……因衆多比丘……衆多比丘爲提婆達多企圖破僧之 徒黨……有一制……依一種等起……」

 （一二）（一二）

「……乃至……於何處制立惡口比丘被諫吿至三次而不捨之僧殘耶？」 「於憍賞彌制之也。」……「……因具壽闡陀……由諸比丘如法語具壽闡陀，而〔具壽闡 陀〕以自身爲不可共語……有一制……依一種等起……」

 （一三）（一三）

「……乃至……於何處制立比丘穢汚俗家被諫吿至三次而不捨之僧殘 耶？」「於舍衛城制之也。」……「……因阿濕婆、富那婆娑比丘……僧衆與阿濕婆、富那 婆娑比丘驅出羯磨，而誹謗諸比丘是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖者……有一制……依 一種等起……。」

⸺—十三僧殘終⸺—

 攝頌攝頌 不淨･身觸･粗語爲己讚淫欲法 媒介造房精舍無根･似是･破僧 助破･惡口･汚俗此爲十三僧殘 〔二不定〕〔二不定〕 （一）（一）

「依彼智者、見者、應供者、等正覺者之世尊，於何處制立第一不定耶？因 何人耶？爲何事耶……依幾種義利故，世尊制立第一不定，……由何人傳承之？」

「依彼……世尊，於何處制立第一不定耶？」「於舍衛城制之也。」「因何人耶？」 「因具壽優陀夷也。」「爲何事耶？」「具壽優陀夷與女人相對共坐於秘密可淫屛處 之事也。」「其處有制……〔參照僧殘（一）〕」……「依第四讀誦法而誦出。」「四種 失壞中，爲何種失壞耶？」「有戒失壞、行失壞。」「七種罪聚中，爲何種罪聚耶？」 「有波羅夷罪聚、僧殘罪聚、波逸提罪聚。」「六種犯罪等起中，依幾種等起而生起 耶？」「依一種等起而生起，由身與意生起而不由語……罪諍事也……依三種滅諍法 而滅之，有依現前毘尼與自言治，有依現前毘尼與如草覆地……。」「依幾種義利故， 世尊制立第一不定耶？」「依十種義利故，世尊制立第一不定：爲攝僧……爲敬重 律。」「何人學習耶？」「有學及……於銅鍱洲，宣說律藏。」

 （二）（二）

「依彼……世尊，於何處制立第二不定耶？」「於舍衛城制之也。……因具 壽優陀夷……具壽優陀夷與一女人相對共坐於秘密〔處〕之事也。」「其處有制…… 〔參照不定（一）〕」……「爲何種罪聚耶？」「有僧殘罪聚、波逸提罪聚。」「六種犯 罪等起中，依幾種等起而生起耶？」「依三種等起而生起，有由身與意生起而不由語， 有由語與意生起而不由身，有由身、語、意生起。」……「……有依……如草覆地。」

⸺—二不定終⸺—

 攝頌攝頌 可淫處不然 不定乃世尊 最勝尊善制 〔三十捨墮〕〔三十捨墮〕 第一　迦絺那衣品第一　迦絺那衣品 （一）（一）

「依彼……世尊，於何處制立長衣〔蓄〕過十日之捨墮耶？」「於毘舍離制 之也。」「因何人耶？」「因六群比丘也。」「爲何事耶？」「六群比丘蓄長衣之事也。」 「有一制、一隨制。」「六種犯罪等起中，依兩種等起而生起，有由身與語生起而不 由意，有由身、語、意生起。」

 （二）（二）

「……乃至……於何處制立一夜離三衣之捨墮耶？」「於舍衛城制之也。」 ……「……因衆多比丘……衆多比丘託衣於諸比丘處，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國 ……有一制、一隨制。六種……〔參照捨墮（一）〕……。」

 （三）（三）

「……乃至……於何處制立納受非時衣〔蓄〕過一月之捨墮耶？」「於舍衛 城制之也。」……「……因衆多比丘……衆多比丘納受非時衣而〔蓄〕過一月……有一制、 一隨制……六種……。」

 （四）（四）

「……乃至……令非親里比丘尼洗故衣之捨墮……於舍衛城制之也……因 具壽優陀夷……具壽優陀夷令非親里比丘尼洗故衣……有一制……六種犯罪等起 中，依六種等起而生起。」

 （五）（五）

「……乃至……由非親里比丘尼手受衣之捨墮……於王舍城制之也……因 具壽優陀夷……具壽優陀夷由非親里比丘尼手受衣……有一制、一隨制……依六種 等起而生起。」

 （六）（六）

「……乃至……向非親里之居士或居士婦乞衣之捨墮……於舍衛城制之也 ……因具壽優波難陀釋子……具壽優波難陀釋子向非親里之長者子乞衣……有一 制、一隨制……依六種等起而生起。」

 （七）（七）

「……乃至……向非親里之居士或居士婦乞過量衣之捨墮……於王舍城制 之……因六群比丘……六群比丘不知量而多乞求衣……有一制……依六種等起而生 起。」

 （八）（八）

「……乃至……未受請而先至非親里居士處，就衣作指示之捨墮……於舍 衛城制之……因具壽優波難陀釋子……具壽優波難陀釋子未受請而先至非親里居士 處，就衣作指示……一制……依六種等起而生起。」

 （九）（九）

「……乃至……未受請而先至非親里居士等處，就衣作指示之捨墮……於 舍衛城制之……因具壽優波難陀釋子……具壽優波難陀釋子未受請而先至非親里諸 居士處，就衣作指……有一制……依六種等起而生起。」

 （一〇）（一〇）

「……乃至……催促三次以上，〔默〕立六次以上而得衣之捨墮……於王 舍城制之……因具壽優波難陀釋子……優婆塞言具壽優波難陀釋子：『大德！請待 今日一日。』而不待……有一制……依六種等起而生起。」

 第二　蠶綿品第二　蠶綿品 （一一）（一一）

「……乃至……以雜絹絲作臥具之捨墮……於阿羅毘制之也……因六群 比丘……六群比丘至養蠶家，如是言：『賢者！多煮蠶繭與我等！我等欲作雜絹絲 之臥具。』……有一制……依六種等起而生起。」

 （一二）（一二）

「……乃至……令作純黑色羊毛臥具之捨墮……於毘舍離制之……因六 群比丘……六群比丘令作純黑色羊毛臥具……有一制……依六種等起而生起。」

 （一三）（一三）

「……乃至……不取用一多羅量之白色羊毛、一多羅量之褐色羊毛而作 新臥具之捨墮……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘唯取用白色羊毛爲邊 緣，而令作純黑色羊毛之臥具……有一制……依六種等起而生起。」

 （一四）（一四）

「……乃至……年年作臥具之捨墮……於舍衛城制之……因衆多比丘 ……衆多比丘年年令作臥具……有一制、一隨制……依六種等起而生起。」

 （一五）（一五）

「……乃至……不從舊臥具邊緣取用一佛搩手而作新臥具之捨墮……於 舍衛城制之……因衆多比丘……衆多比丘捨臥具，取阿蘭若者分、乞食者分、糞掃 衣者分……有一制……依六種等起而生起。」

 （一六）（一六）

「……乃至……持羊毛行過三由旬之捨墮……於舍衛城制之……因一比 丘……一比丘持羊毛行過三由旬……有一制……依兩種等起而生起，有由身生起而 不由語亦不由意，有由身與意生起而不由語。」

 （一七）（一七）

「……乃至……令非親里比丘尼洗羊毛之捨墮……於釋迦國制之……因 六群比丘……六群比丘令非親里比丘尼洗羊毛……有一制……依六種等起而生起。」

 （一八）（一八）

「……乃至……受持金錢之捨墮……於王舍城制之……因具壽優波難陀 釋子……具壽優波難陀釋子受持金錢……有一制……依六種等起而生起。」

 （一九）（一九）

「……乃至……買賣種種金銀之捨墮……於舍衛城制之……因六群比丘 ……六群比丘買賣種種金銀……有一制……依六種等起而生起。」

 （二〇）（二〇）

「……乃至……行種種交易之捨墮……於舍衛城制之……具壽優波難陀 釋子與遊行者行交易……有一制……依六種等起而生起。」

 第三　鉢品第三　鉢品 （二一）（二一）

「……乃至……長鉢蓄過十日之捨墮……於舍衛城制之……因六群比丘 ……六群比丘蓄長鉢……有一制、一隨制……依兩種等起而生起，有由身與語生起 而不由意，有由身、語、意生起。」

 （二二）（二二）

「……乃至……鉢不至五綴而求其他新鉢之捨墮……於釋迦國制之…… 因六群比丘……六群比丘依微損、微破、微壞而多乞鉢……有一制……依六種等起 而生起。」

 （二三）（二三）

「……乃至……得藥而蓄過七日之捨墮……於舍衛城制之……因衆多比 丘……衆多比丘得藥蓄過七日……有一制……於迦絺那衣戒依兩種等起而生起。」

 （二四）（二四）

「……乃至……熱季之最後一月以前求雨季衣之捨墮……於舍衛城制之 ……因六群比丘……六群比丘於熱季最後一月以前求雨季衣……有一制……依六種 等起而生起。」

 （二五）（二五）

「……乃至……比丘自以衣施與後，忿怒不喜奪回之捨墮……於舍衛城 制之……因具壽優波難陀釋子……具壽優波難陀釋子自以衣施與他比丘後，忿怒不 喜而奪回……有一制……依三種等起而生起。」

 （二六）（二六）

「……乃至……自乞絲令織師織衣之捨墮……於王舍城制之……因六群 比丘……六群比丘自乞絲令織師織衣……有一制……依六種等起而生起。」

 （二七）（二七）

「……乃至……未受請而先至非親里居士之織師處，就衣作指示之捨墮 ……於舍衛城制之……因具壽優波難陀釋子……具壽優波難陀釋子未受請先至非親 里居士之織師處，就衣作指示……有一制……依六種等起而生起。」

 （二八）（二八）

「……乃至……領受特施衣而蓄過衣時之捨墮……於舍衛城制之……因 衆多比丘……衆多比丘領受特施衣而蓄過衣時……有一制……於迦絺那衣戒依兩種 等起而生起。」

 （二九）（二九）

「……乃至……三衣中之一衣寄置於民家，離其衣過六夜之捨墮……於 舍衛城制之……因衆多比丘……衆多比丘三衣中之一衣寄置於民家，離其衣過六夜 ……有一制……於迦絺那衣戒依兩種等起而生起。」

 （三〇）（三〇）

「……乃至……明知爲供養僧之物，而迴入爲己有之捨墮……於舍衛城 制之……因六群比丘……六群比丘知是供養僧之物，而迴入爲己有……有一制…… 依三種等起而生起。」

⸺—三十捨墮終⸺—

 攝頌攝頌 十日與一夜一月及浣･取 非親里･指示兩人及使送 蠶･綿･純二分六年･臥坐具 羊毛之捉取二種種交易 二鉢･藥･雨衣第五之布施 自･織･特施衣有難･僧伽物 〔九十二波逸提〕〔九十二波逸提〕 第一　妄語品第一　妄語品 （一）（一）

「依彼智者、見者、應供者、等正覺者之世尊，於何處制立故意妄語之波 逸提耶？」「於舍衛城制之也。」「因何人耶？」「因喝陀伽釋子也。」「爲何事耶？」 「喝陀伽釋子與外道論議，以非爲是、以是爲非之事也。」「有一制。」「依六種犯 罪等起中三種等起而生起，有由身與意生起而不由語，有由語與意生起而不由身， 有由身、語、意生起。」

 （二）（二）

「於罵詈語之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘與比 丘諍論，罵善比丘……有一制……依三種等起而生起。」

 （三）（三）

「以語離間比丘之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘 起鬥諍、諍論，與諸比丘離間語……有一制……依三種等起而生起。」

 （四）（四）

「令未受具戒者一同逐句誦法之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘 ……六群比丘令優婆塞逐句一同誦法……有一制……依兩種等起而生起，有由語生 起而不由身亦不由意，有由語、意生起而不由身。」

 （五）（五）

「與未受具戒者同宿過二夜三夜之波逸提……於阿羅毘制之……因衆多比 丘……衆多比丘與未受具戒者同宿……有一制、一隨制……依兩種等起而生起，有 由身生起而不由語亦不由意，有由身與意生起而不由語。」

 （六）（六）

「與女人同宿之波逸提……於舍衛城制之……因具壽阿那律……具壽阿那 律與女人同宿……有一制……於羊毛戒依兩種等起而生起。」

 （七）（七）

「對女人說法過五、六語之波逸提……於舍衛城制之……因具壽優陀夷…… 具壽優陀夷對女人說法……有一制、二隨制……於隨句法戒依兩種等起而生起。」

 （八）（八）

「對未受具戒者說實有上人法之波逸提……於毘舍離制之……因婆裘河邊 之諸比丘……婆裘河邊之諸比丘向諸居士相互讚歎上人法……有一制……依三種等 起而生起，有由身生起而不由語亦不由意，有由語生起而不由身亦不由意，有由身 與語生起而不由意。」

 （九）（九）

「對未受具戒人語比丘粗罪之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘 ……六群比丘將他比丘之粗罪語未受具戒人……有一制……依三種等起而生起…… 乃至……。」

 （一〇）（一〇）

「掘地之波逸提……於阿羅毘制之……因阿羅毘之諸比丘……阿羅毘之 諸比丘掘地……有一制……依三種等起而生起……乃至……。」

 第二　草木品第二　草木品 （一一）（一一）

「伐草木之波逸提……於阿羅毘制之……因阿羅毘之諸比丘……阿羅毘 之諸比丘伐樹……有一制……依三種等起而生起。」

 （一二）（一二）

「作異語並惱他〔人〕之波逸提……於憍賞彌制之……因具壽闡陀…… 具壽闡陀於僧中被糾問罪，作異語而遁辭……有一制、一隨制……依三種等起而生 起。」

 （一三）（一三）

「譏嫌或罵詈之波逸提……於王舍城制之……因慈比丘、地比丘……慈 比丘、地比丘譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘……有一制、一隨制……依三種等起而生起。」

 （一四）（一四）

「僧伽之臥牀、椅子、臥褥或坐褥，敷於露地而不收，又未託他人而離 去之波逸提……於舍衛城制之……因衆多比丘……衆多比丘將僧伽之臥坐具敷於露 地而不收，又未託他人而離去……有一制、一隨制……於迦絺那衣戒依兩種等起而 生起。」

 （一五）（一五）

「敷於僧伽精舍中之臥具不收、不託人而離去之波逸提……於舍衛城制 之……因十七群比丘……十七群比丘敷於僧伽精舍之臥具不收、不託人而離去…… 有一制……於迦絺那衣戒依兩種等起而生起。」

 （一六）（一六）

「於僧伽精舍中，知而擠進先來比丘之〔牀〕間，展設牀座之波逸提…… 於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘群擠進長老比丘臥間而展設牀座……有 一制……依一種等起而生起，由身與意生起而不由語。」

 （一七）（一七）

「瞋怒不喜，由僧伽精舍將比丘拖出之波逸提……於舍衛城制之……因 六群比丘……六群比丘瞋怒不喜，由僧伽精舍將比丘拖出……有一制……依三種等 起而生起。」

 （一八）（一八）

「於僧伽精舍樓上，坐於脫腳牀或脫腳椅之波逸提……於舍衛城制之 ……因一比丘……一比丘於僧伽精舍樓上，用力坐於脫腳椅……有一制……依兩種 等起，有由身生起而不由語亦不由意，有由身與意生起而不由語。」

 （一九）（一九）

「指示〔覆〕二、三重，過所指示之波逸提……於憍賞彌制之……因具 壽闡陀……具壽闡陀造精舍已，再三塗飾，因重壓而令精舍倒塌……有一制……依 六種等起而生起。」

 （二〇）（二〇）

「知而將有蟲之水澆草、土之波逸提……於阿羅毘制之……因阿羅毘之 諸比丘……阿羅毘之諸比丘知而將有蟲之水澆草、土……有一制……依三種等而生 起。」

 第三　敎誡品第三　敎誡品 （二一）（二一）

「未被選任而敎誡比丘尼之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘 ……」……「六群比丘未被選任而敎誡比丘尼之事也。」「其處有一制、一隨制、不隨犯制 耶？」「有一制、一隨制，其處無不隨犯制也。」……「依兩種等起而生起，有由語 生起而不由身亦不由意，有由語、意生起而不由身。」

 （二二）（二二）

「敎誡比丘尼至日沒之波逸提……於舍衛城制之……因具壽周利槃特 ……具壽周利槃特敎誡比丘尼至日沒……有一制……於逐句法戒依兩種等起而生 起。」

 （二三）（二三）

「至比丘尼住處敎誡比丘尼之波逸提……於釋迦國制之……因六群比丘 ……六群比丘至比丘尼住處敎誡比丘尼……有一制、一隨制……於迦絺那衣戒依兩 種等起而生起。」

 （二四）（二四）

「言：『諸比丘爲利養〔故〕，敎誡比丘尼』之波逸提……於舍衛城制之 ……因六群比丘……六群比丘言：『諸比丘爲利養〔故〕，敎誡比丘尼』……有一制 ……依三種等起而生起。」

 （二五）（二五）

「將衣與非親里比丘尼之波逸提……於舍衛城制之……因一比丘……一 比丘將衣與非親里比丘尼……有一制、一隨制……依六種等起而生起。」

 （二六）（二六）

「爲非親里比丘尼縫衣之波逸提……於舍衛城制之……因具壽優陀夷 ……具壽優陀夷爲非親里比丘尼縫衣……有一制……依六種等起而生起。」

 （二七）（二七）

「與比丘尼豫約同道而行之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘 ……六群比丘豫約比丘尼同道而行……有一制、一隨制……依四種等起而生起，有 由身生起而不由語亦不由意，有由身與語生起而不由意，有由身與意生起而不由語， 有由身、語、意生起。」

 （二八）（二八）

「與比丘尼豫約同乘一船之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘 ……六群比丘豫約比丘尼同乘一船……有一制、一隨制……依六種等起而生起。」

 （二九）（二九）

「知而令比丘尼周旋取食之波逸提……於王舍城制之……因提婆達多 ……提婆達多知而令比丘尼周旋取食……有一制、一隨制……依一種等起而生起， 由身與意生起而不由語。」

 （三〇）（三〇）

「獨與比丘尼於一秘密處共坐之波逸提……於舍衛城制之……因具壽優 陀夷……具壽優陀夷獨與一比丘尼於一秘密處共坐……有一制……依一種等起而生 起，由身、意生起而不由語。」

 第四　食品第四　食品 （三一）（三一）

「過而取施食處供食之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六 群比丘日日往施食處取食……有一制、一隨制……於羊毛戒依兩種等起而生起。」

 （三二）（三二）

「別衆食之波逸提……於王舍城制之……因提婆達多……提婆達多令徒 衆於諸家勸化而取食……有一制、七隨制……於羊毛戒依兩種等起而生起。」

 （三三）（三三）

「數數食之波逸提……於毘舍離制之……因衆多比丘……衆多比丘於一 處受請食又於他處取食……有一制、三隨制……於迦絺那衣戒依兩種等起而生起。」

 （三四）（三四）

「取二、三鉢之餠，取其以上之波逸提……於舍衛城制之……因衆多比 丘……衆多比丘不知量而取……有一制……依六種等起而生起。」

 （三五）（三五）

「足食已，復取非殘食之嚼食或噉食之波逸提……於舍衛城制之……因 衆多比丘……衆多比丘足食已，〔更〕於餘處取食……有一制、一隨制……於迦絺那 衣戒依兩種等起而生起。」

 （三六）（三六）

「任與已足食之比丘非殘食之嚼食或噉食，而取之波逸提……於舍衛城 制之……因一比丘……一比丘任與已足食之比丘非殘食之噉食，而取之……有一制 ……依三種等起而生起。」

 （三七）（三七）

「於非時食嚼食或噉食之波逸提……於王舍城制之……因十七群比丘 ……十七群比丘於非時取食……有一制……於羊毛戒依兩種等起而生起。」

 （三八）（三八）

「食蓄藏之嚼食或噉食之波逸提……於舍衛城制之……因具壽毘拉陀施 沙……具壽毘拉陀施沙食蓄藏之食……有一制……於羊毛戒依兩種等起而生起。」

 （三九）（三九）

「爲己乞美味食物而食之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘…… 六群比丘爲己乞美味食物而食……有一制、一隨制……依四種等起而生起。」

 （四〇）（四〇）

「將未與之食物持至口邊之波逸提……於毘舍離制之……因一比丘…… 一比丘將未與之食物持至口邊……有一制、一隨制……於羊毛戒依兩種等起而生 起。」

 第五　裸行品第五　裸行品 （四一）（四一）

「親手將嚼食或噉食施與裸行外道或遍行外道男或遍行外道女之波逸提 ……於毘舍離制之……因具壽阿難……具壽阿難與一遍行外道女兩個餠而以爲一個 餠……有一制……於羊毛戒依兩種等起而生起。」

 （四二）（四二）

「語他比丘：『來！友！入村或鎭乞食。』〔而帶出〕，〔施食〕與彼或不 與彼，令離去之波逸提……於舍衛城制之……因具壽跋難陀釋子……具壽跋難陀釋 子語他比丘：『來！友！入村乞食。』〔帶出〕，未與彼食而令離去……有一制…… 依三種等起而生起。」

 （四三）（四三）

「進入食事中之俗家佔座位之波逸提……於舍衛城制之……因具壽跋難 陀釋子……具壽跋難陀釋子進入食事中之俗家佔座位……有一制……依一種等起而 生起，由身與意生起而不由語。」

 （四四）（四四）

「與女人共坐於秘密屛處之波逸提……於舍衛城制之……因具壽跋難陀 釋子……具壽跋難陀釋子與女人共坐於秘密屛處……有一制……依一種等起而生 起，由身與意生起而不由語。」

 （四五）（四五）

「獨與一女人秘密共坐之波逸提……於舍衛城制之……因具壽跋難陀釋 子……具壽跋難陀釋子獨與一女人秘密共坐……依一種等起而生起，由身、意生起 而不由語。」

 （四六）（四六）

「受請食，有他比丘時，不吿彼而於食前或食後訪他家之波逸提……於 王舍城制之……因具壽跋難陀釋子……具壽跋難陀釋子受請食，於食前、食後訪他 家……有一制、四隨制……於迦絺那衣戒依兩種等起而生起。」

 （四七）（四七）

「過分乞藥之波逸提……於釋迦國制之……因六群比丘……六群比丘因 釋摩訶男，被言：『大德！請待至此月夜。』而不能等待……有一制……依六種等 起而生起。」

 （四八）（四八）

「往觀出征軍之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘 爲觀出征軍隊而往……有一制、一隨制……於羊毛戒依兩種等起而生起。」

 （四九）（四九）

「宿於軍中過三夜之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群 比丘宿於軍中過三夜……有一制……於羊毛戒依兩種等起而生起。」

 （五〇）（五〇）

「往觀模擬戰之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘 往觀模擬戰……有一制……於羊毛戒依兩種等起而生起。」

 第六　飮酒品第六　飮酒品 （五一）（五一）

「飮須羅、面羅耶〔酒〕之波逸提……於憍賞彌制之……因具壽娑伽陀 ……具壽娑伽陀飮酒……有一制……依兩種等起而生起，有由身生起而不由語與 意，有由身與意生起而不由語。」

 （五二）（五二）

「以指胳肢之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘以 指胳肢他比丘而令笑……有一制……依一種等起而生起，由身與意生起而不由語。」

 （五三）（五三）

「於水中嬉戲之波逸提……於舍衛城制之……因十七群比丘……十七群 比丘於阿致羅筏底河戲水……有一制……依一種等起而生起，由身與意生起而不由 語。」

 （五四）（五四）

「輕侮之波逸提……於憍賞彌制之……因具壽闡陀……具壽闡陀輕侮 ……有一制……依三種等起而生起。」

 （五五）（五五）

「令比丘恐怖之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘 令他比丘恐怖……有一制……依三種等起而生起。」

 （五六）（五六）

「燃火暖身之波逸提……於婆祇國制之……因衆多比丘……衆多比丘燃 火暖身……有一制、二隨制……依六種等起而生起。」

 （五七）（五七）

「半月以內沐浴之波逸提……於王舍城制之……因衆多比丘……衆多比 丘見王，沐浴而不知適時……有一制、六隨制……。」「遍通制耶？限定制耶？」 「限定制也。」「六種犯罪等起中，於羊毛戒依兩種等起而生起。」

 （五八）（五八）

「不取三種壞色中之一壞色而著用新衣之波逸提……於舍衛城制之…… 因衆多比丘……衆多比丘不得辨認各自之衣……有一制……六種犯罪等起中，於羊 毛戒依兩種等起而生起。」

 （五九）（五九）

「親自以衣淨施於比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌或沙彌尼，不還與〔彼〕 而著用之波逸提……於舍衛城制之……因具壽跋難陀釋子……具壽跋難陀釋子親自 以衣淨施於比丘，不還與〔彼〕而著用……有一制……於迦絺那衣戒依兩種等起而 生起。」

 （六〇）（六〇）

「隱藏比丘之鉢、衣、坐具、針筒、腰帶之波逸提……於舍衛城制之…… 因六群比丘……六群比丘隱藏其他比丘之鉢、衣……有一制……依三種等起而生 起。」

 第七　有蟲水品第七　有蟲水品 （六一）（六一）

「故意奪生物生命之波逸提……於舍衛城制之……因具壽優陀夷……具 壽優陀夷故意奪生物之生命……有一制……依三種等起而生起。」

 （六二）（六二）

「知水中有蟲而飮用之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六 群比丘知水有蟲而飮用……有一制……依三種等起而生起。」

 （六三）（六三）

「知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂之波逸提……因六群比丘…… 六群比丘知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂……有一制……依三種等起而生 起。」

 （六四）（六四）

「知他比丘之粗罪而覆藏之波逸提……於舍衛城制之……因一比丘…… 一比丘知他比丘之粗罪而覆藏……有一制……依一種等起而生起，由身、語、意生 起。」

 （六五）（六五）

「知未滿二十歲者而授予具足戒之波逸提……於王舍城制之……因衆多 比丘……衆多比丘知未滿二十歲者而授予具足戒……有一制……依三種等起而生 起。」

 （六六）（六六）

「知爲賊隊而共同豫約同路而行之波逸提……於舍衛城制之……因一比 丘……一比丘知爲賊隊而共同豫約同路而行……有一制……依兩種等起而生起，有 由身與意生起而不由語，有由身、語、意生起。」

 （六七）（六七）

「與女人豫約同道而行之波逸提……於舍衛城制之……因一比丘……一 比丘與女人豫約同道而行……有一制……依四種等起而生起。」

 （六八）（六八）

「於惡見諫吿至三次而仍不捨之波逸提……於舍衛城制之……因原爲馴 鷹師之阿利吒比丘……原爲馴鷹師之阿利吒比丘具有惡見，雖被諫吿至三次而仍不 捨……有一制……依一種等起而生起，由身、語、意生起。」

 （六九）（六九）

「知其如是說〔惡見〕，不受從法處分，未捨惡見而與之共事之波逸提 ……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘知其如是說〔惡見〕，未捨惡見，仍 與原爲馴鷹師之阿利吒比丘共事……有一制……依三種等起而生起。」

 （七〇）（七〇）

「知如是被擯滅之沙彌而予以撫慰之波逸提……於舍衛城制之……因六 群比丘知如是被擯滅之騫荼沙彌而予以撫慰……有一制……依三種等起而生起。」

 第八　如法品第八　如法品 （七一）（七一）

「雖由他比丘如法言之，猶曰：『友！我未詢問其他堪能持律之比丘， 我當不持此學處。』之波逸提……於憍賞彌制之……因具壽闡陀……具壽闡陀雖由 諸比丘如法言，猶曰：『友！我……不持此學處。』……有一制……依三種等起而 生起。」

 （七二）（七二）

「誹謗律之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘誹謗 律……有一制……依三種等起而生起。」

 （七三）（七三）

「無知之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘於〔律〕 無知……有一制……依三種等起而生起。」

 （七四）（七四）

「瞋怒不喜而毆打比丘之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘…… 六群比丘瞋怒不喜而毆打他比丘……有一制……依一種等起而生起，由身與意生起 而不由語。」

 （七五）（七五）

「瞋怒不喜而對比丘擧手作劍勢之波逸提……〔參照（七四），『毆打』 改爲『擧手作劍勢』。〕」

 （七六）（七六）

「以無根僧殘誹謗比丘之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘…… 六群比丘以無根僧殘誹謗他比丘……有一制……依三種等起而生起。」

 （七七）（七七）

「故意令他比丘疑惱之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六 群比丘故意令諸比丘疑惱……有一制……依三種等起而生起。」

 （七八）（七八）

「立於〔與己〕發生諍論不和之諸比丘附近屛處而聽聞之波逸提……於 舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘立於〔與己〕發生諍論不和之諸比丘附近 屛處而聽聞……有一制……依兩種等起而生起，有由身與意生起而不由語，有由身、 語、意生起。」

 （七九）（七九）

「同意如法羯磨而事後言不平之波逸提……於舍衛城制之……因六群比 丘……六群比丘同意如法羯磨而事後言不平……有一制……依三種等起而生起。」

 （八〇）（八〇）

「於僧伽提議決斷時不同意，起座而離去之波逸提……於舍衛城制之 ……因一比丘……一比丘於僧伽提議決斷時不同意，起座而離去……有一制……依 一種等起而生起，由身、語、意生起。」

 （八一）（八一）

「由和合僧施與衣後言不平之波逸提……於王舍城制之……因六群比丘 ……六群比丘由和合僧施與衣後言不平……有一制……依三種等起而生起。」

 （八二）（八二）

「知已決定供養僧伽之所得物，而轉施與個人之波逸提……於舍衛城制 之……因六群比丘……六群比丘知已決定供養僧伽之所得物，而轉施與個人……有 一制……依三種等起而生起。」

 第九　寶品第九　寶品 （八三）（八三）

「未豫吿而入王後宮之波逸提……於舍衛城制之……因具壽阿難……具 壽阿難未豫吿而入王後宮……有一制……於迦絺那衣戒依兩種等起而生起。」

 （八四）（八四）

「捉寶物之波逸提……於舍衛城制之……因一比丘……一比丘捉寶物 ……有一制、二隨制……依六種等起而生起。」

 （八五）（八五）

「不吿同住之比丘而非時入村落之波逸提……於舍衛城制之……因六群 比丘……六群比丘非時入村落……有一制、三隨制……於迦絺那衣戒依兩種等起而 生起。」

 （八六）（八六）

「作骨製、牙製或角製針筒之波逸提……於釋迦國制之……因衆多比丘 ……衆多比丘不知量而多乞針筒……有一制……依六種等起而生起。」

 （八七）（八七）

「令作過量之臥牀或椅子之波逸提……於舍衛城制之……因具壽跋難陀 釋子……具壽跋難陀釋子臥於高牀……有一制……依六種等起而生起。」

 （八八）（八八）

「令作入綿臥牀或椅子之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘…… 六群比丘令作入綿臥牀或椅子……有一制……依六種等起而生起。」

 （八九）（八九）

「作過量坐具之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘 未計量而用〔大〕坐具……有一制、一隨制……依六種等起而生起。」

 （九〇）（九〇）

「作過量覆瘡衣之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比 丘未計量而用覆瘡衣……有一制……依六種等起而生起。」

 （九一）（九一）

「作過量雨浴衣之波逸提……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比 丘未計量而用雨浴衣……有一制……依六種等起而生起。」

 （九二）（九二）

「作佛衣量衣之波逸提……於舍衛城制之……因具壽難陀……具壽難陀 用佛衣量之衣……有一制……依六種等起而生起。」

⸺—九十二波逸提終⸺—

 攝頌攝頌 妄語･罵･離間逐句･宿･女人 以除有智者實･有粗罪･掘 草木與異語譏嫌･牀･臥牀 先至與牽出拖出･脫腳牀 門窗･有蟲水未選任･日沒 尼處利與衣縫衣及公路 船及取食･獨施食･別衆･數 餠･食足食者非時･蓄藏乳 楊枝･此十事 裸行並侵害屛處與秘密 受請･由資具宿･軍･模擬戰 酒･指及嬉戲輕侮並恐怖 火以及沐浴壞色･自･不覆 故意･水･羯磨粗罪･未二十 約賊･女･未敎共住･被擯滅 如法及混亂無知･打及擧 無根･故意･聽不平･起離去 僧伽之與衣轉與其個人 王･寶及同住針筒･臥牀･綿 坐具及覆瘡雨衣及佛衣 諸品之攝頌諸品之攝頌 妄語及草木敎誡･食･裸行 如法･酒･有蟲王品･此爲九 〔四提舍尼〕〔四提舍尼〕 （一）（一）

「依彼智者、見者、應供者、等正覺者之世尊，由入市井〔乞食〕之非親 里比丘尼之手，親手接受硬食或軟食而食之提舍尼……於舍衛城制之……因一比丘 ……一比丘由入市井之非親里比丘尼之手，親手接受硬食或軟食……有一制，依兩 種等起而生起，有由身生起而不由語與意，有由身與意生起而不由語。」

 （二）（二）

「不拒比丘尼之指示而取食之提舍尼……於王舍城制之……因六群比丘…… 六群比丘不拒比丘尼等之指示……有一制……依兩種等起而生起，有由身與語生起 而不由意，有由身、語、意生起。」

 （三）（三）

「於學地認定諸家，親手接受硬食或軟食之提舍尼……於舍衛城制之…… 因衆多比丘……衆多比丘不知量而受……有一制、二隨制……依兩種等起而生起， 有由身生起而不由語與意，有由身與意生起而不由語。」

 （四）（四）

「於阿蘭若住處、於僧園中親手接受非豫吿之硬食或軟食而食之提舍尼 ……於釋迦國制之……因衆多比丘……衆多比丘知劫賊住僧園中而不吿知……有一 制、一隨制……依兩種等起而生起，有由身與語生起而不由意，有身、語、意生起。」

⸺—四提舍尼終⸺—

 攝頌攝頌 非親里･指示學地･阿蘭若 正覺所宣說爲四提舍尼 〔衆學法〕〔衆學法〕 第一　全圓品第一　全圓品 （一）（一）

「依彼智者、見者、應供者、等正覺者之世尊，不恭敬故，令前後垂下而 著內衣之突吉羅……於舍衛城制之……因六群比丘……六群比丘著內衣而令前後垂 下……有一制……依一種等起而生起，由身與意生起而不由語。」

 （二）（二）

「不恭敬故，令前後垂下而著上衣之突吉羅……〔參照（一），『內衣』改 爲『上衣』。〕」

 （三）（三）

「不恭敬故，將身露現而行於俗家間之突吉羅……〔如前〕……。」

 （四）（四）

「不恭敬故，將身露現而坐於俗家間之突吉羅……。」

 （五）（五）

「不恭敬故，搖擺手足而行於俗家間之突吉羅……。」

 （六）（六）

「不恭敬……搖擺手足而坐於俗家間之突吉羅……。」

 （七･八）（七･八）

「不恭敬……左右顧視而行（坐）於俗家間之突吉羅……。」

 （九･一〇）（九･一〇）

「不恭敬……將衣拉上而行（坐）於俗家間之突吉羅……。」

 第二　哄笑品第二　哄笑品 （一一･一二）（一一･一二）

「不恭敬……哄笑而行（坐）於俗家間之突吉羅……於舍衛城制 之……因六群比丘……六群比丘哄笑而行（坐）於俗家間……有一制……依一種等 起而生起，由身、語、意生起。」

 （一三･一四）（一三･一四）

「不恭敬……高、大聲而行（坐）於俗家間之突吉羅……六群比 丘高、大聲而行（坐）於俗家間〔參照（一一）〕……。」

 （一五･一六）（一五･一六）

「不恭敬……搖身、吊身而行（坐）於俗家間之突吉羅……依一 種等起而生起，由身與意生起而不由語。」

 （一七･一八）（一七･一八）

「不恭敬……搖臂、掉臂……〔參照（一五）〕……。」

 （一九･二〇）（一九･二〇）

「不恭敬……搖頭、吊頭……。」

 第三　叉腰品第三　叉腰品 （二一･二二）（二一･二二）

「不恭敬……以手叉腰張肘而行（坐）於俗家間之突吉羅……。」

 （二三･二四）（二三･二四）

「不恭敬……纏頭而行（坐）於俗家間之突吉羅……於舍衛城制 之……因六群比丘……六群比丘纏頭而行（坐）於俗家間……。」

 （二五）（二五）

「不恭敬……以膝行往俗家間之突吉羅……。」

 （二六）（二六）

「不恭敬……以散亂姿態而坐於俗家間之突吉羅……。」

 （二七）（二七）

「不恭敬……不注意而受施食〔過多〕之突吉羅……。」

 （二八）（二八）

「不恭敬……左右顧視而受施食之突吉羅……。」

 （二九）（二九）

「不恭敬……受多量汁之突吉羅……。」

 （三〇）（三〇）

「不恭敬……受溢鉢施食之突吉羅……。」

 第四　施食品第四　施食品 （三一～三三）（三一～三三）

「不恭敬……不注意〔……左右顧視……處處揉捏〕而食施食之 突吉羅……。」

 （三四）（三四）

「不恭敬……食過量汁之突吉羅……。」

 （三五）（三五）

「不恭敬……從中央揉捏而食施食之突吉羅……。」

 （三六）（三六）

「不恭敬……以飯覆湯汁或加味物之突吉羅……。」

 （三七）（三七）

「不恭敬……無病而爲己乞汁、飯而食之突吉羅……於舍衛城制之…… 因六群比丘……六群比丘爲己乞汁、飯而食……有一制、一隨制……依兩種等起而 生起，由身、語、意生起。」

 （三八）（三八）

「不恭敬……心存不滿而眺視他人之鉢之突吉羅……有一制，依一種等 起而生起，由身與意生起而不由語。」

 （三九）（三九）

「不恭敬……作大飯球之突吉羅……。」

 （四〇）（四〇）

「不恭敬……作長形飯球之突吉羅……。」

 第五　飯球品第五　飯球品 （四一）（四一）

「不恭敬……飯球未送近口邊卽張口之突吉羅……。」

 （四二）（四二）

「不恭敬……食時將手全部塞入口中之突吉羅……。」

 （四三）（四三）

「不恭敬……口含飯球而言談之突吉羅……於舍衛城制之……因六群比 丘……六群比丘口含飯球而言談……有一制……依一種等起而生起，由身、語、意 生起。」

 （四四～五〇）（四四～五〇）

「不恭敬……以食物投入口中（……囓飯球而食……脹滿口而食 ……搖手……撒落飯粒……吐舌……喳喳作聲而食）之突吉羅……有一制，依一種 等起而生起，由身與意生起而不由語。」

 第六　吸食品第六　吸食品 （五一）（五一）

「不恭敬……簌簌作聲而食之突吉羅……於憍賞彌制之……因衆多比丘 ……衆多比丘等簌簌作聲而飮牛乳……有一制，依一種等起而生起。」

 （五二～五四）（五二～五四）

「不恭敬……䑛手（……䑛鉢……䑛唇……）而食之突吉羅…… 有一制，依一種等起而生起……。」

 （五五）（五五）

「不恭敬……以被食物所汚之手持水甁之突吉羅……於婆祇國制之…… 因衆多比丘……衆多比丘以被食物所汚之手持水甁……有一制……依一種等起而生 起……。」

 （五六）（五六）

「不恭敬……將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間之突吉羅……於婆祇國 制之……因衆多比丘……衆多比丘將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間……有一制 ……依一種等起而生起……。」

 （五七）（五七）

「不恭敬……對〔無病而〕手持日傘者說法之突吉羅……於舍衛城制之 ……因六群比丘……六群比丘對手持日傘者說法……有一制、一隨制……依一種等 起而生起，由語與意生起而不由身。」

 （五八～六〇）（五八～六〇）

「不恭敬……對手持杖者（……手持刀者……手持武器者……） 說法之突吉羅……有一制、一隨制……依一種等起而生起，由語與意生起而不由身。」

 第七　草履品第七　草履品 （六一～六七）（六一～六七）

「不恭敬……對〔無病而〕穿草履者（……穿鞋者……坐於乘坐 物者……臥牀者……散亂姿態而坐者……纏頭者……覆面者……）說法之突吉羅 ……有一制、一隨制……（如前）。」

 （六八～七二）（六八～七二）

「不恭敬……坐於地上爲〔無病而〕坐於座牀者（……坐於低座 爲〔無病而〕坐於高座者……立而爲〔無病而〕坐者……行於後爲〔無病而〕行於 前者……行於道外爲〔無病而〕行於道中者……）說法之突吉羅……有一制、一隨 制，依六種犯罪等起之一種等起而生起。」

 （七三）（七三）

「不恭敬……〔無病而〕站立大、小便之突吉羅……有一制、一隨制， 依六種犯罪等起之一種等起而生起，由身與意生起而不由語。」

 （七四）（七四）

「不恭敬……〔無病時〕於靑草上大、小便及唾痰之突吉羅……。」

 （七五）（七五）

「不恭敬……〔無病〕於水上大、小便及唾痰之突吉羅於何處制立耶？」 「於舍衛城制之也。」「因何人耶？」「因六群比丘也。」「爲何事耶？」「六群比丘 於水上大、小便及唾痰之事也。」「有一制、一隨制。」「依六種犯罪等起之一種等 起而生起，由身與意生起而不由語。」

⸺—七十五學法終⸺—

⸺—大分別中制處章終⸺—

 攝頌攝頌 全圓與覆身威儀視下方 衣拉上･哄笑大聲･搖爲三 叉腰並纏頭膝行與亂姿 留意･顧視鉢適量･汁･滿鉢 留意顧視鉢順次汁適量 積上而覆蓋乞故示不滿 不作大･圓形口･手･不言談 投･囓･脹･振搖及飯粒撒落 吐舌出口而喳喳與簌簌 手･鉢･唇･食物以及混飯粒 對於持傘者世尊不說法 持杖及持刀持武器亦然 草履以及鞋乘物･臥牀者 亂姿及纏頭以及覆面者 地上與低座立･後及惡道 立者不與爲靑草及水上 諸品總攝頌諸品總攝頌 全圓與哄笑叉腰及施食 飯球並吸食第七草履品 二　罪數章二〔四波羅夷〕〔四波羅夷〕（一）（一）

行不淨法者，犯幾種罪耶？行不淨法者，犯三種罪：於〔鳥獸〕未食之 身行不淨法者，波羅夷；於已食多分之身行不淨法者，偷蘭遮；不觸〔肉〕而以生 支入於口中者，突吉羅。行不淨法者，犯此三種罪。

 （二）（二）

不與取者，犯幾種罪耶？不與取者，犯三種罪：値五摩沙迦或五摩沙迦以 上，不與物而以盜心取者，波羅夷；値一摩沙迦以上或五摩沙迦以下，不與物而以 盜心取者，偷蘭遮；値一摩沙迦或一摩沙迦以下，不與物而以盜心取者，突吉羅。 不與物取者，犯此三種罪。

 （三）（三）

故意奪人生命……犯三種罪：故爲〔某〕人掘穽，言：「彼陷而死」者， 突吉羅；陷而生苦受者，偷蘭遮；死者，波羅夷。故意……犯此三種罪。

 （四）（四）

主張空無之上人法……犯三種罪：持不善欲望，貪欲之性而主張空無之上 人法者，波羅夷；言：「住汝精舍之比丘是阿羅漢。」對方知解者，偷蘭遮；不知 解者，突吉羅。空無……犯此三種罪。

⸺—四波羅夷終⸺—

 〔十三僧殘〕〔十三僧殘〕 （一）（一）

行泄不淨者，犯三種罪：思〔泄〕而行泄者，僧殘；思而行未泄者，偷蘭 遮；先行，突吉羅。

 （二）（二）

與女人身相觸者，犯三種罪：身與身相觸者，僧殘；身與身所著之物相觸 者，偷蘭遮；身所著之物觸身所著之物者，突吉羅。

 （三）（三）

對女人語粗惡語者，犯三種……。語大便道及小便道之好惡者，僧殘；除 大便道及小便道外，語膝蓋以上、頸以下之好惡者，偷蘭遮；語身所著之物……突 吉羅。

 （四）（四）

爲己讚歎淫欲供養者，犯三種……。於女人之前爲己讚歎淫欲供養者，僧 殘；於黃門之前〔……〕偷蘭遮；於畜生之前〔……〕突吉羅。

 （五）（五）

爲人作媒者，犯三種……。受語而轉吿他，還報者，僧殘；受語而轉吿他， 不還報者，偷蘭遮；受語而不轉吿他，不還報者，突吉羅。

 （六）（六）

自乞造房舍者，犯三種……。令作之前行者，突吉羅；〔最後之〕泥團未 塗者，偷蘭遮；其泥團已塗者，僧殘。

 （七）（七）

令造大精舍者……〔參照（六）〕。

 （八）（八）

以無根波羅夷法誹謗他比丘者，犯三種……不被容許而以擯斥意言之者， 一僧殘、一突吉羅；被容許而以叱責意言之者，非難語〔波逸提〕罪。

 （九）（九）

唯取異事中之某種類似點，以波羅夷法誹謗他比丘者，犯三種……〔參照 （八）〕……。

 （一〇）（一〇）

對破僧比丘諫吿至三次而不捨者，犯三種……依白而突吉羅，依二羯磨 語而偷蘭遮，羯磨語竟而僧殘。

 （一一）（一一）

對助破僧比丘諫吿至三次而不捨者，有三種罪：依白而……。

 （一二）（一二）

對惡口比丘諫吿至三次而不捨者，……三種……。

 （一三）（一三）

對汚俗家比丘諫吿至三次而不捨者，……三種……。

⸺—十三僧殘終⸺—

 〔三十捨墮〕〔三十捨墮〕 第一　迦絺那衣品第一　迦絺那衣品 （一）（一）

長衣蓄過十日者，犯一種罪，捨墮。

 （二）（二）

一夜離三衣者，……一種……。

 （三）（三）

納受非時衣蓄過一月者，……一種……。

 （四）（四）

令非親里比丘尼浣故衣者，犯兩種罪：令浣之前行者，突吉羅；浣已者， 捨墮。

 （五）（五）

由非親里比丘尼之手受衣者，犯兩種罪：受之前行者，突吉羅；已受者， 捨墮。

 （六）（六）

向非親里之居士或居士婦乞衣者，……兩種……乞之前行者，突吉羅；已 乞〔得者〕，捨墮。

 （七）（七）

向非親里之居士或居士婦乞過量衣者……〔參照（六）〕。

 （八）（八）

未受請而先至非親里居士處，就衣而指示者，有兩種罪：指示之前行者， 突吉羅；已指示者，捨墮。

 （九）（九）

未受請而先至非親里居士處，就衣而指示者……〔參照（六）〕。

 （一〇）（一〇）

催促三次以上，站立六次以上而得衣者，……兩種……得之前行者，突 吉羅；已得者，捨墮。

 第二　蠶綿品第二　蠶綿品 （一一）（一一）

令作雜絹絲之臥具者，……兩種……。令作之前行者，突吉羅；已作者， 捨墮。

 （一二）（一二）

令作純黑色羊毛之臥具者……〔參照（一一）〕。

 （一三）（一三）

不用一多羅量之白色羊毛、一多羅量之褐色羊毛而令作新臥具者……。

 （一四）（一四）

年年令作臥具者……。

 （一五）（一五）

不從舊臥具邊緣取一佛搩手而令作新臥具者……。

 （一六）（一六）

持羊毛而行過三由旬者，犯兩種罪：第一腳超過三由旬者，突吉羅；第 二腳超過者，捨墮。

 （一七）（一七）

令非親里比丘尼浣羊毛者……〔參照（四）〕。

 （一八）（一八）

受持金錢者，犯兩種罪：受持之前行者，突吉羅；已受持者，捨墮。

 （一九）（一九）

買賣種種金、銀者，犯兩種罪：買賣前行者，突吉羅；已作買賣者，捨 墮。

 （二〇）（二〇）

行種種交易……〔參照（一九）〕。

 第三　鉢品第三　鉢品 （二一）（二一）

長鉢蓄過十日者，犯一種罪：捨墮。

 （二二）（二二）

鉢不至五綴而求其他新鉢者，犯兩種罪：求之前行者，突吉羅；求而〔得〕 時，捨墮。

 （二三）（二三）

得藥而蓄過七日者，……一種……。

 （二四）（二四）

於熱季之最後一月以前求雨季衣者，犯兩種罪：求之前行者，突吉羅； 求而〔得〕時，捨墮。

 （二五）（二五）

比丘自以衣施與後，忿怒不喜奪回者，犯兩種罪：奪之前行者，突吉羅； 已奪者，捨墮。

 （二六）（二六）

自乞絲令織師織衣者，犯兩種罪：乞之前行者，突吉羅；乞而〔得〕者， 捨墮。

 （二七）（二七）

未受請而先至非親里居士織師處，就衣作指示者，犯兩種罪：指示之前 行者，突吉羅；已指示者，捨墮。

 （二八）（二八）

領受特施衣而蓄過衣時者，……一種……。

 （二九）（二九）

三衣中之一衣寄置於民家，離其衣過六夜者，……一種……。

 （三〇）（三〇）

明知爲供養僧之物，而迴入爲己有者，……兩種……迴入之前行者，突 吉羅；已迴入者，捨墮。

⸺—三十捨墮終⸺—

 〔九十二波逸提〕〔九十二波逸提〕 第一　妄語品第一　妄語品 （一）（一）

故意妄語者，墮幾種罪耶？故意妄語者，墮五種罪：持不善望，主張貪欲 之性而爲空無之上人法者，波羅夷；以無根波羅夷法誹謗他比丘者，僧殘；言：「住 汝精舍之比丘是阿羅漢。」而對方知解者，偷蘭遮，不知解者，突吉羅；故意妄語 者，波逸提。故意妄語者乃墮此五種罪。

 （二）（二）

罵詈語者，墮兩種罪：罵詈受具戒者，波逸提；罵詈未受具戒者，突吉羅。

 （三）（三）

提供離間語者，墮兩種罪：以離間語提供受具戒者，波逸提；以離間語提 供未受具戒者，突吉羅。

 （四）（四）

令未受具戒者逐句同誦法者，墮兩種罪：令誦之前行者，突吉羅；〔逐句 誦之〕者，句句波逸提。

 （五）（五）

與未受具戒者同宿，過二夜、三夜者，墮兩種罪：臥之前行者，突吉羅； 已臥者，波逸提。

 （六）（六）

與女人同宿……〔參照（五）〕。

 （七）（七）

對女人說法過五、六語者，墮兩種罪：說法之前行者，突吉羅；〔依句說 者〕，句句波逸提。

 （八）（八）

對未受具戒者，說實有上人法者，墮兩種罪：說之前行者，突吉羅；已說 者，波逸提。

 （九）（九）

將比丘之粗罪語未受具戒者，有兩種罪：語……〔參照（八）〕。

 （一〇）（一〇）

掘地者，有兩種罪：掘之前行者，突吉羅；屢屢掘者，波逸提。

 第二　草木品第二　草木品 （一一）（一一）

伐草木者，有兩種罪：伐之前行者，突吉羅；每伐者，波逸提。

 （一二）（一二）

作異語遁辭者，有兩種罪：未與異語罪時，而遁辭者，突吉羅；與異語 罪〔猶〕作異語遁辭者，波逸提。

 （一三）（一三）

譏嫌他比丘者，有兩種罪：譏嫌之前行者，突吉羅；譏嫌已者，波逸提。

 （一四）（一四）

僧伽之臥牀、椅子、臥褥或坐褥，敷於露地而不收，又不託人而離去者， 有兩種罪：第一腳過擲石所及處者，突吉羅；第二腳過者，波逸提。

 （一五）（一五）

於僧伽精舍中，敷臥具而不收，又不託人而離去者，有兩種罪：第一腳 過籬者，突吉羅；第二腳過籬者，波逸提。

 （一六）（一六）

於僧伽精舍中，知而於先來比丘之〔牀〕間展設牀座者，有兩種罪：臥 之前行者，突吉羅；已臥者，波逸提。

 （一七）（一七）

瞋怒不喜，由僧伽精舍將比丘拖出者，有兩種罪：拖出之前行者，突吉 羅；已拖出者，波逸提。

 （一八）（一八）

在僧伽精舍中，於樓上之脫腳牀或脫腳椅坐者，有兩種罪：坐之前行者， 突吉羅；坐已者，波逸提。

 （一九）（一九）

指示〔覆〕二、三重，過此指示者，……兩種罪：指示之前行者，突吉 羅；已指示者，波逸提。

 （二〇）（二〇）

知而將有蟲水澆於草或木者，……兩種罪：澆之前行者，突吉羅；已澆 者，波逸提。

 第三　敎誡品第三　敎誡品 （二一）（二一）

未被選任而敎誡比丘尼者，……兩種罪：敎誡之前行者，突吉羅；敎誡 時，波逸提。

 （二二）（二二）

至日沒時，仍敎誡比丘尼者……〔參照（二一）〕。

 （二三）（二三）

至比丘尼住處而敎誡比丘尼者……。

 （二四）（二四）

言：「諸比丘爲利養而敎誡比丘尼者……」……兩種……言之前行者，突吉羅； 言時，波逸提。

 （二五）（二五）

以衣與非親里比丘尼者，……兩種……與之前行者，突吉羅；與時，波 逸提。

 （二六）（二六）

爲非親里比丘尼縫衣者，……兩種……縫之前行者，突吉羅；縫時，針 針波逸提。

 （二七）（二七）

豫約比丘尼同道而行者，……兩種……往之前行，突吉羅；行時，波逸 提。

 （二八）（二八）

豫約比丘尼同乘一船者，……兩種……乘之前行者，突吉羅；已乘時， 波逸提。

 （二九）（二九）

知而令比丘尼周旋……取食者，……兩種……言：「我食。」而取者， 突吉羅；每咽食者，波逸提。

 （三〇）（三〇）

獨與比丘尼於秘密處共坐者，……兩種……坐之前行者，突吉羅；已坐 時，波逸提。

 第四　食品第四　食品 （三一）（三一）

過其，食用施食處之食者，……兩種……言：「我食。」〔參照（二九）〕。

 （三二）（三二）

別衆食者，……兩種……言：「我食。」

 （三三）（三三）

數數食者，……兩種……言：「我食。」

 （三四）（三四）

取滿二、三鉢以上之餠者，……兩種……取之前行者，突吉羅；已取者， 波逸提。

 （三五）（三五）

足食已，復取非殘食之嚼食或噉食者，……兩種……言：「我食。」……〔參 照（二九）〕。

 （三六）（三六）

將非殘食之嚼食或噉食，與已足食之比丘而任取者，……兩種……依其 語，言：「我食。」而取者，突吉羅；已食時，波逸提。

 （三七）（三七）

於非時食嚼食或噉食者，……兩種……言：「我食。」……〔參照（二 九）〕。

 （三八）（三八）

食蓄藏之嚼食或噉食者，……兩種……言：「我食。」……。

 （三九）（三九）

爲己乞美味之食而食者，……兩種……言：「我食。」……。

 （四〇）（四〇）

不與之食物持來口邊者，……兩種……言：「我食。」……。

 第五　裸行品第五　裸行品 （四一）（四一）

於裸行外道或遍行外道男、遍行外道女，親手與嚼食或噉食者，……兩 種……與之前行者，突吉羅；已與時，波逸提。

 （四二）（四二）

語他比丘曰：「來！友！入村或鎭乞食。」〔而帶出〕，將施食與彼或不 與而令離去者，……兩種……令離去之前行者，突吉羅；令離去時，波逸提。

 （四三）（四三）

進入食事中之俗家強坐者，……兩種……坐之前行者，突吉羅；已坐者， 波逸提。

 （四四）（四四）

與女人共坐於秘密屛處者，……兩種……坐……〔參照（四三）〕。

 （四五）（四五）

獨與一女人秘密共坐者，……兩種……坐……。

 （四六）（四六）

受請食，有其他比丘時，不吿彼而於食前或食後訪他家者，……兩種罪： 第一腳過門者，突吉羅；第二腳過門者，波逸提。

 （四七）（四七）

乞藥過此者，……兩種……乞之前行者，突吉羅；得乞者，波逸提。

 （四八）（四八）

爲觀出征軍而往者，……兩種……往者，突吉羅；立其處而觀者，波逸 提。

 （四九）（四九）

宿於軍中過三夜者，……兩種……宿之前行者，突吉羅；宿時，波逸提。

 （五〇）（五〇）

往觀模擬戰者，……兩種……往者，突吉羅；立其處而觀者，波逸提。

 第六　飮酒品第六　飮酒品 （五一）（五一）

飮酒者，……兩種……言：「我飮。」者，突吉羅；每咽飮，波逸提。

 （五二）（五二）

以指胳肢比丘令笑者，……兩種……令笑之前行者，突吉羅；令笑時， 波逸提。

 （五三）（五三）

於水中嬉戲者，……兩種……戲於踝以下之水中者，突吉羅；戲於踝以 上之水中者，波逸提。

 （五四）（五四）

輕侮者，……兩種……輕侮之前行者，突吉羅；輕侮者，波逸提。

 （五五）（五五）

令他比丘恐怖者，……兩種……令恐怖之前行者，突吉羅；令恐怖時， 波逸提。

 （五六）（五六）

燃火暖身者，……兩種……燃之前行者，突吉羅；燃時，波逸提。

 （五七）（五七）

半月以內沐浴者，……兩種……沐浴之前行者，突吉羅；沐浴已，波逸 提。

 （五八）（五八）

不取三種壞色中之一壞色而著用新衣者，……兩種……著用之前行者， 突吉羅；著用時，波逸提。

 （五九）（五九）

於比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌或沙彌尼，親自以衣淨施，不還與彼 而著用者，……兩種……著用之前行者，突吉羅；著用時，波逸提。

 （六〇）（六〇）

隱藏比丘之鉢、衣、坐具、針筒或腰帶者，……兩種……隱藏之前行者， 突吉羅；隱藏時，波逸提。

 第七　有蟲水品第七　有蟲水品 （六一）（六一）

故意奪生物之命者，有幾種罪耶？故意奪……者，有四種罪：不指定 〔人〕，言：「何人陷而當死」而掘穽者，突吉羅；人陷於其中而死者，波羅夷；夜 叉、鬼或畜生之形者陷於其中而死者，偷蘭遮；畜生陷於其中而死者，波逸提。故 意奪生物之命，有此四種罪。

 （六二）（六二）

知水中有蟲而飮用者，……兩種……飮用之前行者，突吉羅；飮用時， 波逸提。

 （六三）（六三）

知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂者，……兩種……騷亂之前行者， 突吉羅；起騷亂時，波逸提。

 （六四）（六四）

知他比丘之粗罪而覆藏者，有一種罪：波逸提。

 （六五）（六五）

知未滿二十歲而授具足戒者，……兩種……授具之前行者，突吉羅；已 授具時，波逸提。

 （六六）（六六）

知爲賊隊而豫約同道而行者，……兩種……同行之前行者，突吉羅；行 時，波逸提。

 （六七）（六七）

與女人豫約……〔參照（六六）〕。

 （六八）（六八）

對惡見諫吿至三次而不捨者，……兩種……依白而突吉羅；羯磨竟時， 波逸提。

 （六九）（六九）

知爲如是說〔惡見〕、不受法之處分、不捨成見之比丘共事者，……兩種 ……共事之前行者，突吉羅；已共事時，波逸提。

 （七〇）（七〇）

知如是被擯滅之沙彌而與撫慰者，……兩種……撫慰之前行者，突吉羅； 撫慰已者，波逸提。

 第八　如法品第八　如法品 （七一）（七一）

雖由諸比丘如法言，言：「友！我未詢問其他堪能持律之比丘時，當不 學持此學處。」者，……兩種……言之前行者，突吉羅；已言者，波逸提。

 （七二）（七二）

誹謗律者，……兩種……誹謗之前行者，突吉羅；誹謗時，波逸提。

 （七三）（七三）

無知者，……兩種……未被擧無知之罪而爲不知者，突吉羅；已被擧無 知之罪，〔猶〕言不知者，波逸提。

 （七四）（七四）

瞋怒不喜而毆打比丘者，……兩種……毆打之前行者，突吉羅；毆打時， 波逸提。

 （七五）（七五）

對比丘瞋怒不喜而擧手作劍勢者，……兩種……擧手之前行者，突吉羅； 擧手時，波逸提。

 （七六）（七六）

以無根僧殘罪誹謗比丘者，……兩種……誹謗之前行者，突吉羅；誹謗 時，波逸提。

 （七七）（七七）

故意與比丘疑惱者，……兩種……與之前行者，突吉羅；已與者，波逸 提。

 （七八）（七八）

立於發生諍論、爭鬥而不和之諸比丘附近屛處而聽者，……兩種……往 「屛處聽」者，突吉羅；立於其處而聽者，波逸提。

 （七九）（七九）

同意如法羯磨，事後言不平者，……兩種……言不平之前行者，突吉羅； 已言者，波逸提。

 （八〇）（八〇）

於僧伽提議決斷時，不同意，起座而離去者，……兩種……由衆中離去， 在伸手以內〔之距離〕者，突吉羅；離去伸手以外者，波逸提。

 （八一）（八一）

由和合僧施與衣後而言不平者，……兩種……言不平……〔參照（七九）〕。

 （八二）（八二）

知已決定供養僧伽之所得物，而轉施與個人者，……兩種……轉施與之 前行者，突吉羅；已轉施與者，波逸提。

 第九　寶品第九　寶品 （八三）（八三）

不豫吿而入王之後宮者，……兩種……第一腳過門者，突吉羅；第二腳 過門者，波逸提。

 （八四）（八四）

捉寶物者，……兩種……捉之前行者，突吉羅；已捉者，波逸提。

 （八五）（八五）

不吿同住之比丘而非時入村落者，……兩種……第一腳過籬者，突吉羅； 第二腳過籬者，波逸提。

 （八六）（八六）

令作骨製、牙製、角製之針筒者，……兩種……令作之前行者，突吉羅； 已令作者，波逸提。

 （八七）（八七）

令作過量之臥牀或椅子者，……兩種……令作之前行者，突吉羅；已作 者，波逸提。

 （八八）（八八）

令作入綿之臥牀或椅子者，……兩種……令作……〔參照（八七）〕。

 （八九）（八九）

令作過量之坐具者，……兩種……令作……。

 （九〇）（九〇）

令作過量之覆瘡衣者，……兩種……令作……。

 （九一）（九一）

令作過量之雨浴衣者，……兩種……令作……。

 （九二）（九二）

令作佛衣量之衣者，有幾種罪耶？令作佛衣量之衣者，……兩種……令 作之前行者，突吉羅；已作時，波逸提。令作佛衣量之衣者，有此兩種罪。

⸺—小事終⸺—

 〔四提舍尼〕〔四提舍尼〕 （一）（一）

入於市井，親手由非親里比丘尼之手中，受硬食或軟食而食者，有幾種罪 耶？於市井……食者，有兩種罪：言：「食之。」而捉者，突吉羅；每咽食，波逸 提。於市井……食者，有此兩種罪。

 （二）（二）

不拒比丘尼之指示而食者，……兩種……言：「食之。」……〔參照（一）〕。

 （三）（三）

於學地認定之諸家，親手受硬食或軟食而食者，……兩種……〔參照（一）〕 ……。

 （四）（四）

於阿蘭若住處，若於僧伽中親手受未豫吿之硬食或軟食而食者，有幾種罪 耶？於阿蘭若……食者，有兩種罪：言：「食之。」……阿蘭若……食者，有此兩 種罪。

⸺—四提舍尼終⸺—

 〔衆學法〕〔衆學法〕 第一　全圓品第一　全圓品 （一）（一）

不恭敬故，令前後垂下而著內衣者，有幾種罪耶？不恭敬……著……，有 一種罪：突吉羅。不恭敬……著……，有一種罪。

 （二）（二）

不恭敬故，令前後垂下而著上衣，有一種罪：突吉羅。

 （三･四）（三･四）

不恭敬故，將身體露現而行（坐）於俗家間者……一種……。

 （五･六）（五･六）

不恭敬故，搖擺手足而行（坐）於俗家間者……一種……。

 （七･八）（七･八）

不恭敬……左右顧視而行（坐）於俗家間者……一種……。

 （九･一〇）（九･一〇）

不恭敬……將衣拉上而行（坐）於俗家間者……一種……。

 第二　哄笑品第二　哄笑品 （一一･一二）（一一･一二）

不恭敬……哄笑而行至俗家間者……一種……。

 （一三･一四）（一三･一四）

不恭敬……高、大聲而行（坐）於俗家間者……一種……。

 （一五･一六）（一五･一六）

不恭敬……搖身、吊身而行（坐）於俗家間者……一種……。

 （一七･一八）（一七･一八）

不恭敬……搖臂、掉臂而行（坐）於俗家間者……一種……。

 （一九･二〇）（一九･二〇）

不恭敬……搖頭而行（坐）於俗家間者……一種……。

 第三　叉腰品第三　叉腰品 （二一･二二）（二一･二二）

不恭敬……手叉腰張肘而行（坐）於俗家間者……一種……。

 （二三･二四）（二三･二四）

不恭敬……纏頭而行（坐）於俗家間者……一種……。

 （二五）（二五）

不恭敬……用膝行往俗家間者……一種……。

 （二六）（二六）

不恭敬……以散亂姿態而坐於俗家間者……一種……。

 （二七）（二七）

不恭敬……不注意而受施食者……一種……。

 （二八）（二八）

不恭敬……左右顧視而受施食者……一種……。

 （二九）（二九）

不恭敬……受多量汁者……一種……。

 （三〇）（三〇）

不恭敬……受溢鉢之施食者……一種……。

 第四　施食品第四　施食品 （三一～三三）（三一～三三）

不恭敬……不注意（……左右顧視……處處揉捏而）食施食者…… 一種……。

 （三四）（三四）

不恭敬……食過量汁者……一種……。

 （三五）（三五）

不恭敬……從中央揉捏而食施食者……一種……。

 （三六）（三六）

不恭敬……以飯覆湯汁或加味物者……一種……。

 （三七）（三七）

不恭敬……無病而爲己乞汁或飯而食用者……一種……。

 （三八）（三八）

不恭敬……心存不滿而眺視他人之鉢者……一種……。

 （三九）（三九）

不恭敬……作大飯球者……一種……。

 （四〇）（四〇）

不恭敬……作長形飯球者……一種……。

 第五　飯球品第五　飯球品 （四一）（四一）

不恭敬……飯球未送近口邊卽開口者……一種……。

 （四二）（四二）

不恭敬……食時將手全部塞入口中者……一種……。

 （四三）（四三）

不恭敬……口含飯球而言談者……一種……。

 （四四）（四四）

不恭敬……將食物投入〔口中〕而食者……一種……。

 （四五～五〇）（四五～五〇）

不恭敬……囓飯球（……脹滿口……搖手……撒落飯粒……吐舌 ……喳喳作聲而）食者……一種……。

 第六　吸食品第六　吸食品 （五一～五四）（五一～五四）

不恭敬……簌簌作聲（……䑛手……䑛鉢……䑛唇而）食者…… 一種……。

 （五五）（五五）

不恭敬……以被食物所汚之手持水甁者……一種……。

 （五六）（五六）

不恭敬……將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間者……一種……。

 （五七～六〇）（五七～六〇）

不恭敬……對手持日傘者（……手持杖者……手持刀者……手持 武器者）說法……一種……。

 第七　草履品第七　草履品 （六一～七二）（六一～七二）

不恭敬……對〔無病而〕穿草履者（……穿鞋者……坐於乘坐物 者……臥牀者……散亂姿態而坐者……纏頭者……覆面者……〔我〕坐地上而對坐 於座牀者……〔我〕坐低座而對坐於高座者……〔我〕立而對坐者……〔我〕行於 後而對行於前者……〔我〕行於道旁而對行於道中者）說法者……一種……。

 （七三）（七三）

不恭敬……站立大、小便者……一種……。

 （七四）（七四）

不恭敬……於靑草上大、小便或唾痰者……一種……。

 （七五）（七五）

不恭敬……於水上大、小便或唾痰者，有幾種罪耶？不恭敬……於水上 ……者，有一種罪：突吉羅。不恭敬故，於水上……者，有此一種罪。

⸺—學法終⸺—

⸺—二　罪數章終⸺—

 三　失壞章三

行不淨法之罪，於四種失壞中，隨伴幾種失壞耶？行不淨……之罪，於四種失 壞中，隨伴兩種失壞：有戒壞，有行壞……乃至……。

不恭敬故，於水上大、小便或唾痰之罪，於四種失壞中，隨伴幾種失壞耶？不 恭敬故……之罪，於四種失壞中，隨伴一種失壞：行壞。

⸺—三　失壞章終⸺—

 四　攝在章四

行不淨法之罪，於七種罪聚中，攝幾種罪聚耶？……不淨法……罪聚中，攝三 種罪聚：有波羅夷罪聚、偷蘭遮罪聚、突吉羅罪聚。……乃至……。

不恭敬故，於水上……之罪，於七種罪聚中……攝一種罪聚：突吉羅罪聚。

⸺—四　攝在章終⸺—

 五　等起章五

行不淨法之罪，於六種犯罪等起中，依幾種等起而生起耶？……不淨法……依 一種等起而生起，由身與意生起而不由語。……乃至……。

不恭敬故，於水上……之罪，於六種犯罪等起中……幾種……依一種等起而生 起，由身與意生起而不由語。

⸺—五　等起章終⸺—

 六　諍事章六

行不淨法之罪，於四種諍事中，爲何種諍事耶？……不淨法……諍事中犯罪諍 事也。……乃至……。

不恭敬故，於水上……之罪，於四種諍事中，爲何種諍事耶？不恭敬……諍事 中犯罪諍事也。

⸺—六　諍事章終⸺—

 七　滅諍章七

行不淨法之罪，於七種滅〔諍〕法中，依幾種滅法而滅之耶？……不淨……依 三種滅法而滅之，有依現前毘尼與自言治、現前毘尼與如草覆地。……乃至……。

不恭敬故，於水上……之罪，於七種滅法中，……幾種……依三種滅法而滅之， 有依現前毘尼與自言治、現前毘尼與如草覆地。

⸺—七　滅諍章終⸺—

 八　集合章八

行不淨法者，有幾種罪耶？行不淨法者，有三種罪：於未被食之身行不淨法者， 波羅夷；於已被食多分之身行不淨法者，偷蘭遮；不觸而以生支入於口中者，突吉 羅。行不淨法者，有此三種罪。其罪於四種失壞中，隨伴幾種失壞耶？於七種罪聚 中，攝幾種罪聚耶？於六種犯罪等起中，依幾種等起而生起耶？於四種諍事中，爲 何種諍事耶？於七種滅〔諍〕法中，依幾種滅法而滅之耶？其罪於四種失壞中，隨 伴兩種失壞：有戒壞、行壞。於七種罪聚中，攝三種罪聚：有波羅夷罪聚、偷蘭遮 罪聚、突吉羅罪聚。於六種犯罪等起中，依一種等起而生起，由身與意生起而不由 語。於四種諍事中，爲犯罪諍事。於七種滅法中，依三種滅法而滅之，有依現前毘 尼與自言治、依現前毘尼與如草覆地……乃至……。

不恭敬故，於水上……者，有幾種罪耶？不恭敬……者，有一種罪：突吉羅。 不恭敬……者，有一種罪。其罪於四種失壞中，隨伴幾種失壞耶……〔同前〕…… 依幾種滅法而滅之耶？其罪於四種失壞中，隨伴一種失壞：行壞。於七種罪聚中， 攝一種罪聚：突吉羅罪聚。於六種……〔同前〕……依……與如草覆地。

⸺—八　集合章終⸺—

此八種章乃依讀誦道而書之也。

 攝頌攝頌 制處及幾種失壞與攝在 等起並諍事滅法及集合 附「緣」語八章 九　制處章九（一）（一）

「依彼智者、見者、應供者、等正覺之世尊，緣行不淨法之波羅夷，於 何處、因何人、爲何事而制立耶？……乃至……由何人傳承之耶？」「依彼智者…… 緣行……之波羅夷，於何處制立耶？」「於毘舍離制之。」……〔參照一波羅夷（一）〕 ……由身與意生起而不由語……乃至……「由何人傳承之耶？」「次第傳承，卽：

優波離、提沙迦、蘇那迦、悉伽婆、第五是目犍連子帝須，此等於閻浮提稱爲 吉祥之〔人〕……乃至……此等龍象有大智慧，解律通道，於銅鍱洲，宣說律 藏。」

 （二）（二）

「依彼……等正覺者之世尊，緣不與取之波羅夷，於何處制立耶？」「於王 舍城制之……〔參照一〕……由……與意生起。」

 （三）（三）

「緣故意奪人命之波羅夷，於何處制立耶？」「於毘舍離制之……由……與 意生起。」

 （四）（四）

「緣說空無上人法之波羅夷，於何處制立耶？」「於毘舍離制之……由…… 與意生起。」

 （一）（一）

「依彼……等正覺者之世尊，緣泄不淨之僧殘，於何處制立耶？因何人、 何因緣耶？……乃至……由何人傳持耶？」

「依彼……世尊，緣泄〔不淨〕之僧殘，於何處制立耶？」「於舍衛城制之…… 不由語……乃至……由何人傳持耶？」「次第傳承，卽：

優波離、提沙迦……宣說……。」

 （二）（二）

「緣與女人身相觸之僧殘，於何處制立耶？」「於舍衛城制之……生起而不 由語。」

 （三）（三）

「緣對女人言粗惡語之僧殘，於何處制立耶？」「於舍衛城制之……由…… 與意生起。」

 （四）（四）

「緣於女人之前爲己讚歎淫欲供養之僧殘，於何處制立耶？」「於舍衛城制 之。」

 （五）（五）

「緣爲媒介之僧殘，於何處制立耶？」「於舍衛城制之……由……與意生 起。」

 （六）（六）

「緣自乞而令造房舍之僧殘於，何處制立耶？」「於阿羅毘制之……依六種 等起而生起。」

 （七）（七）

「緣令造大精舍之僧殘，於何處制立耶？」「於憍賞彌制之……依六種等起 而生起。」

 （八）（八）

「緣以無根波羅夷法誹謗比丘之僧殘，於何處制立耶？」「於王舍城制之 ……依三種等起而生起。」

 （九）（九）

「緣唯取異事中之某種類似點，以波羅夷法誹謗比丘之僧殘，於何處制立 耶？」「於王舍城制之……依三種等起而生起。」

 （一〇）（一〇）

「緣對破僧比丘諫吿至三次而不捨之僧殘，於何處制立耶？」「於王舍城 制之……由……與意生起。」

 （一一）（一一）

「緣對助破僧比丘諫吿至三次而不捨之僧殘，於何處制立耶？」「於王舍 城制之……由……與意生起。」

 （一二）（一二）

「緣對惡口比丘諫吿至三次而不捨之僧殘，於何處制立耶？」「於憍賞彌 制之……由……與意生起。」

 （一三）（一三）

「緣對汚俗家比丘諫吿至三次而不捨之僧殘，於何處制立耶？」「於舍衛 城制之……由……與意生起。」

……乃至……

「緣不恭敬故，於水上大、小便及唾痰之突吉羅，於何處制立耶？」「於舍衛城 制之。」「因誰耶？」「因六群比丘。」「爲何事耶？」「六群比丘於水上大、小便及 唾痰，爲彼事也。」「有一制、一隨制。」「六種犯罪等起中，依一種等起而生起， 由身與意生起而不由語。」

⸺—一　制處章終⸺—

 一〇　罪數章一〇（一）（一）

「緣行不淨法，墮幾種罪耶？」「緣行不淨法，墮四種罪：未被食之…… 〔參照二波羅夷（一）〕……突吉羅；於樹膠生支，波逸提。緣行不淨法，墮此四 種罪。」

 （二）（二）

「緣不與取……墮三種罪……〔參照二波羅夷（二）〕……突吉羅。緣不與 取，墮此三種罪。」

 （三）（三）

「緣故意奪人生命……墮三種罪……波羅夷。……故意奪人之……墮此三 種罪。」

 （四）（四）

「緣主張空無上人法……墮三種罪……突吉羅。緣主張空無……墮此三種 罪。」

 （一）（一）

「緣行泄不淨……墮三種罪……。」

 （二）（二）

「緣身相觸……墮五種罪：比丘尼以染心捉摸有染心男子之頸骨以下、膝 以上部位而受樂者，波羅夷；比丘以身觸〔女人之〕身，僧殘；以身觸著於身之物 者，偷蘭遮；以著於身之物觸著於身之物者，突吉羅；以指胳肢，波逸提。緣身相 觸，墮此五種罪。」

 （三）（三）

「緣以粗惡語而言女人，墮三種罪……〔參照二〕。」

 （四～一二）（四～一二）

「緣爲己讚歎淫欲供養，墮三種罪……

緣行媒介，墮三種罪……〔以下參照二，『令造』、『誹謗』、『不捨』改爲『緣令造』、 『緣誹謗』、『緣不捨』。〕……墮三種罪……。」

 （一三）（一三）

「緣汚俗家比丘被諫吿至三次而不捨，墮三種罪：依白，突吉羅；依二 羯磨語，偷蘭遮；羯磨語竟，僧殘。」

……乃至……

「緣不恭敬故，於水上大、小便或唾痰者，墮幾種罪耶？」「緣不恭敬……者， 墮一種罪：突吉羅。緣不恭敬……者，墮此一種罪。」

⸺—二　罪數章終⸺—

 一一　失壞章一一

「緣行不淨法之罪，於四種失壞中，隨伴幾種失壞耶？」「……不淨法……失 壞中，隨伴兩種失壞：有戒壞、行壞。」……乃至……。

「緣不恭敬故，於水上……之罪，隨伴幾種失壞耶？」「……不恭敬……失壞中， 隨伴一種失壞：行壞。」

⸺—三　失壞章終⸺—

 一二　攝在章一二

「緣行不淨法之罪，於七種罪聚中，攝幾種罪聚耶？」「……不淨法……罪聚 中，攝四種罪聚：有波羅夷罪聚、偷蘭遮罪聚、波逸提罪聚、突吉羅罪聚。」……乃 至……。

「緣不恭敬故，於……之罪……〔參照四〕……突吉羅罪聚。」

⸺—四　攝在章終⸺—

 一三　等起章一三

「緣行不淨法之罪，……六種犯罪等起中……〔參照五〕。」

⸺—五　等起章終⸺—

 一四　諍事章一四

「緣行不淨法之罪，於四種諍事中……〔參照六〕。」

⸺—六　諍事章終⸺—

 一五　滅諍章一五

「緣行不淨法之罪，於七種滅法中……〔參照七〕。」

⸺—七　滅諍章終⸺—

 一六　集合章一六

「緣行不淨法，墮幾種罪耶？」「緣行不淨法，墮四種罪……未食……〔參照 一〇〕……波逸提。緣行不淨法，墮此四種罪。」「其罪於四種……〔參照八〕…… 依幾種滅法而滅之耶？」「其罪於四種失壞中，隨伴兩種失壞：有戒壞、行壞。於七 種罪聚中，攝四種罪聚：有波羅夷罪聚、偷蘭遮罪聚、波逸提罪聚、突吉羅罪聚。 於六種犯罪等起中……〔八至其章末，『行』改爲『緣行』。〕有依……與如草覆地。」

⸺—八　集合章終⸺—

⸺—八緣章終⸺—

⸺—大分別之大分解中十六大章終⸺—

 CBETA 校注

漢譯南傳大藏經 校注

大分別（mahāvibhanga），擧關於經分別中比丘戒之綱要，故名大分別。參照南傳律藏一、二。 制（paññatti），依某因緣，爲最初制立之根本規定。隨制（anupaññatti），依其他因緣，更補正此者。不隨犯制（anupannapaññatti），尙無犯罪之人而制戒者。若依註言，除比丘尼之八敬重法外，凡戒者，謂隨犯隨制也。 共通制（sādhāraṇa-paññatti），於比丘爲罪者，於比丘尼亦爲罪也。（參照南傳律一之五五頁，Vp. vol. II, p. 258）次之兩部衆制，於意義亦無不同。 五種波羅提木叉讀誦（pañca pātimokkhuddesā），參照大品第二犍度十五･一。 四種失壞（catasso vipattiyo），以下參照第四無間省略･一（一一）。 六種犯罪等起（cha āpattisamutthānā），犯罪生起之種類，依行爲器官之三業而分六種，卽：身犯、口犯、身口犯、身意犯、口意犯、身口意犯也（參照四･一二）《十誦律》第五十七卷，犯起因緣有：身犯、口犯、身意犯、口意犯、身口意犯五種。但「意犯無」是律之特色。 底本 pakāraṇa，於暹羅本等爲 pakaraṇa。七拔伽羅那，卽所謂南方七論。 以下十三僧殘，參照南傳律一，一五三頁以下。 以下二不定，參照南傳律一，二六三頁以下。 以下三十捨墮法，參照南傳律一，二七五頁以下。 以下九十二單墮法，參照南傳律二，一頁以下。 捨墮十六也。 六隨制，於經分別爲五隨制而無六隨制。 以下四提舍尼法，參照南傳律二，二四三頁以下。 以下衆學法，參照南傳律二之二五六頁以下。 前行（payoga），亦譯爲加行，持衣去、命洗等之準備行爲，洗一次卽捨墮。 樹膠生支（jatumaṭṭhaka），參照南傳律二，三六〇頁。